纯粹理性批判读后感

【篇一：《纯粹理性批判》读后感】

《纯粹理性批判》要回答的问题是：我们能知道什么？康德的回答是：我们只能知道自然科学让我们认识到的东西，哲学除了能帮助我们澄清使知识成为可能的必要条件，就没有什么更多的用处了，自从柏拉图以来的形而上学问题其实是无解的。

对于康德来说，要想回答我们能知道什么这个问题，就要首先看看认识者和被认识者之间的关系如何。古典哲学中的真理被看成是语言与事物的一致相应，康德问道：这种一致如何才成为可能？事物是具体的和物化的，而语言是抽象的，这两种东西怎么会一致？实际上人的感知提供的只是物体的某些特性，如质量、体积、形状、数量、重量、运动速度等，没有这些特性，我们就无法对物体展开想象。这是物体的主要特性。物体还有其它从属特性，如颜色、声音、味道和温度感觉等，这些从属特性虽然是物体的一部分，但是人们可以进行不同的想象。例如我们可以把一辆蓝色的桌子想象成绿色的桌子。这种主要特性和从属特性的区别让人进一步问：外部世界真实状况究竟是什么？因为如果我对物体的某些特性可以进行不同的想象，也就是说这些特性似乎只在我的感知中存在，我怎样才能肯定世界只不过是存在于我的头脑当中？因此，语言与事物的一致（真理）似乎只有在人的头脑中才成为可能。

这当然是令人绝望的极端怀疑主义。如果人们不甘于接受这一观点该怎么办？也许一种我们无法认知的外部世界确实存在，那我们又该怎么办？康德以前，哲学家对这一问题的回答就是把这一问题推给上帝：我们的思想与外部世界一致，因为这是上帝愿意这样安排的。但问题是：我们怎么知道上帝让我们看到的事物就是事物的本来面目？

康德把这个问题彻底给颠倒了。在此之前，人们让认识向外部事物看齐，而康德说，如果我们颠倒一下，让事物向我们的认识看齐，该会如何？康德把这一思维方法与哥白尼的“日心说”相比较：哥白尼以前，人们认为一切星球围着我们地球转，哥白尼却说，我们地球是在围着其它星球转。

康德带来了哲学上的哥白尼式转变。他说，不是事物在影响人，而是人在影响事物。是我们人在构造现实世界，在认识事物的过程中，人比事物本身更重要。康德甚至认为，我们其实根本不可能认识到事物的真性，我们只能认识事物的表象。康德的著名论断就是：知性为自然立法。他的这一论断与现代量子力学有着共同之处：事物的特性与观察者有关。

在“纯粹理性批判”中，康德研究了人类感知的形式，即空间和时间。存在于时间和空间里的物质被人类的理解力加工为经验，而康德把人类理解力的形式称为“（绝对）范畴”，这些人类理性的形式中包括人们对灵魂、世界和上帝的设想，康德把它们理解为某种制约原则，人们的经验世界就是通过这些原则得以构造。

“纯粹理性批判”研究的人类如何认识外部世界的问题，而康德1788年发表的“实践理性批判”要回答的问题是伦理学的问题：我们应该怎样做？简单化地说，康德告诉我们说：我们要尽我们的义务。但什么叫“尽义务”？为了回答这一问题，康德提出了著名的“（绝对）范畴律令（KategorischerImperativ）”：“要这样做，永远使得你的意志的准则能够同时成为普遍制订法律的原则。”康德认为，人在道德上是自主的，人的行为虽然受客观因果的限制，但是人之所以成为人，就在于人有道德上的自由能力，能超越因果，有能力为自己的行为负责。

【篇二：《纯粹理性批判》读后感】

康德的《纯粹理性批判》是西方哲学史上的一本划时代的著作，对哲学界有着巨大的影响。对于康德著作的汉译，有多个版本。目前社会上流通的版本，以韦卓民先生的汉译本较多，是武汉华中师范大学出版社２０００年校订版。同时，也有李秋零先生的汉译本和邓晓艺先生的汉译本，常见于书店内，除连接词有些不同外，整体内容是一致相同的，可以理解为是康德原著的含意内容。

《纯粹理性批判》是一部篇幅巨大、艰深难懂而又具创造性的哲学名著。所谓“纯粹理性”，是指独立于一切经验的理性。而所谓“批判”，则是指这种纯粹思辨的理性进行一种思考与观察，以便弄清楚人类知识的来源、范围与界限，这样才可以既避免独断论，又避免怀疑论，从而为建立一个科学的形而上学奠定基础。

书中围绕着“先天综合判断如何可能”的问题，通过对先天直观形式和先验知性范畴的考察，说明了数学和自然科学是如何可能的，接着通过对理论的纯粹推论进行考察，提出了将知性范畴运用于理性推论，必然导致的二律背反，由此确定了现象与本体的二元论，以物自体的不可知，为信仰留下了地盘。

阅读康德的《纯粹理性批判》，确实费心费力，经常遇到的问题是那康德式的语句非常拗口，其涵义要连贯性的去理解才能懂得康德的原意与思路。由于是作为一本在西方哲学史上划时代的著作，作为爱好哲学的研学人，又不得不硬着头皮去阅读、去理解，反复又反复的思考，花去的时间比阅读马克思的《资本论》多至三倍。

康德的《纯粹理性批判》贯彻始终的根本指导思想，或者一条思维主线，就是通过对理性本身，即人类先天认识能力的批判考察，确定有哪些先天的，即具有普通性和必然性的要求，以及这些要求的来源、功能、条件、范围和界限，从而确定它能认识什么和不能认识什么。在这基础上，对形而上学的命运和前途作出最终的判决和规定。

由此可见，康德的《纯粹理性批判》的思想性质，虽然属于一般形而上学，但是，本身并不就是形而上学，而是形而上学的入门式导论。

康德所谓形而上学的道德哲学，是指一种纯粹的道德哲学，他排除了一切可能的经验，而将此种纯粹认为是先天已阐明的一种道德原则。在此基础上，康德提出了绝对命令的道德原则，所提出的道德法则具有了绝对必然性。绝对命令是无条件的，而且把这种行为本身看作是客观必然的，与其他目的没有关系。如果随着这种道德法则的普遍性，那么，这种法则就具有客观实效性了。

可是，康德又认为：“绝对命令只有一项，即是仅依据你能同时医院它成为一项普遍法则的那项准则而行动。”故此，这里又提出了一个自由的概念，这也是绝对命令可能发展的条件。也就是说，只有当个人成为理智世界的成员时，超脱了感性的束缚，用自由的概念来指导行为，即服从自已的原则，那么这种道德规律就具有一定的普遍性。

所以，黑格尔认为康德的绝对命令是建立在毫无道理的假设之上，充满着矛盾，这种先验性哲学不过是一种虚幻的认识。

【篇三：《纯粹理性批判》读后感】

康德在哲学史上的影响是非常巨大的。他的哲学是“现代哲学的源泉”，同时也是“认识论和形而上学历史上的转折点”，也就是说，从康德开始，人们对理性进行批判所遵循的“不是知识依照对象，而是对象依照知识”这个“哥白尼式变革”。从这一点来看，康德可以说是现代哲学的鼻祖。我们肯定知道康德的三大批判，而且这三大批判都是非常难以理解的，但是只要一步一步地去看去理解，一定会有所收获的。就我本人来说，看了《纯粹理性批判》以后就其思路作以下说明，这样会更有利于去理解这本书，这里当然有一部分还是其前言部分的文字。

这本书有个根本的指导思想就是：通过对理性本身，即人类先天认识能力的批判考察，确定它有哪些先天的即具有普遍性和必然性的要素，以及这些要素的来源、功能、条件、范围和界限，从而确定它能认识什么和不能认识什么，在这基础上对形而上学的命运和前途作出最终的判决和规定。这一点非常重要，注意这一点也就把这本书的脉络给把握住了。

当然，这本书的思路非常清晰。它分成两大部分即“先验要素论”和“先验方法论”。“先验要素论”也就是人类认识能力中的先天要素，“先验方法论”也就是在这些先天要素基础上建立形而上学体系的形式条件。这里应该分别加以说明：首先，因为人类的认识要经过感性到知性再到理性这样一个发展过程，所以在这个过程当中应该有从感性到理性的条件与形式。因此，在“先验要素论”里面要分别论述两个方面的内容，即“先验感性论”和“先验逻辑”。在“先验感性论”中，康德认为人们要认识事物必须要通过先天直观形式，也就是空间与时间，这种先天直观形式可以去整理由物自体刺激感官而引起的感觉材料，这样才能获得感性的知识，其实康德就是认为人类的认识就是建立在感官经验的基础之上的。而“先验逻辑”则包括了两个方面即“先验分析论”和“先验辩证论”。在“先验分析论”中，康德在对知性的探究中发现了知性的十二对先天的纯粹概念即范畴，而知性从自我意识的先验统一出发，运用范畴去综合感性提供的经验材料，这样范畴在经验中是有有效性的，这也就是康德所说的“概念分析论“。但是知性如何去指导判断力把范畴运用到现象上去呢励志网http://wWw.qqZf.cN/？康德在“原理分析论”中对此作了详细的说明。他认为知性指导判断力把范畴运用到现象上去要有一定的法规，也就是说它要依照范畴表把知性先天原理的体系用“直观的公理”、“直觉的预测”、“经验的类化”和“一般经验思维的公设”去构成。值得注意的是，知性先天原理只对现象有效，而对超越现象的物自体或本体则没有有效性。在“先验辩证论”中，康德认为理性要超越现象去认识超验的本体是不可能的，它最多也只不过是一些先验的幻相，而并不是真正的科学。它是从有条件者出发通过推论去认识无条件者，所以这样就容易使推论因主观的需要而产生有关无条件者的概念，从而把它看作了有客观实在对象与之相对应的主体概念了。这样人们对无条件者（如灵魂、世界整体和上帝等等）都产生了错误的认识，这些都属于假知识，如关于灵魂作了含有“四名词”错误的“谬误推理”，关于世界整体则陷入了“二律背反”，关于上帝则推出了一些无客观实在性的“先验理想”等等。

其次，在对感性、知性及理性作了分析和规定之后，作者就对在此基础上建立形而上学的形式条件作了说明，这也就是“先验方法论”。他认为纯粹理性的理论使用没有法则可言，因而必须对其先验使用的方法加以训练，从而确立一些消极的规则，这样就不会让纯粹理性的使用扩展到经验之外，这种做法就为建立一种有关经验或现象的“内在的”自然形而上学准备了方法论的原则。另外，它又说明了纯粹理性在实践方面的应用，这就说明要建立一种超验的道德形而上学是可能的，从而为《实践理性批判》的写作奠定了坚实的基础。还有，康德又从纯粹理性的建筑术出发，来说明作为科学出现的未来形而上学的总体构成。

【篇四：《纯粹理性批判》读后感】

人类是怎么认识这个世界的，人的知识是怎么得来的，一直是哲学家人讨论的主题。文艺复兴以来的的哲学家大致有2派的观点。一派是认为只有依靠人的自身所具有的认识能力就可以认识这个世界，考察内心就可以获得知识，笛卡尔，卢梭就是这类唯理性派的代表。但是以培根洛克为代表的哲学家认为知识来自于观察来自与经验，我们所获得的对世界的认识来自于经验的累积。

这两种说法都有自己的不足之处。唯理性派认为经验是不可靠的比如凭经验认为斜插在水中的铅笔是弯曲的但实际上不是。唯经验派认为喂理性派是闭门造车，所的的结论是无本之木不能证明自己是正确的。

这个争论被康德解决了，康德认为人要凭借着自身的认识能力来分析观察得到的材料才是我们获得知识的途径。

本文的绝大部分的结论都是从康德的巨著《纯粹的理性批判》得来。

首先要提出个概念，康德认为物自体是引发我们感觉的基础，是一种已经存在但是不为我们所能探求的概念“作为我们感觉对象而存在之外的物是已有的，只是这些物本身是什么样子，我们一点也不知道，我们只是知道他们的现象，也就是它们作用我们的感官时在我们之内产生的表现”（《未来形而上学导论》）认为我们的认识能力不能超越经验。

康德把人的认识能力分为3种：感性，知性和理性。

康德认为感性能力得到直观感性知识。先天的感性直观形式整理经验使它成为数学知识。在这个研究过程中我们会发现感性直观有两种形式，就是时间和空间。这2个概念先天就有的不能通过外部的经验的来的经验概念。“因为为了使某些感觉与在我之外的某些东西（也就是与我所在空间的另一空间的某些东西）发生关系，以及同样为着能把那些感觉表象为互相在外，互相靠近，从而不只是彼此不同的地方“这样就一定要一空间观念为前提的所以空间不能从外部的关系里根据经验获得啊，正相反，这外部的经验只有通过我们所设想的空间观念才能成立。物自体只能给我们个原始感觉，而这个感觉只有感觉之外的某个东西结合才能形成经验。时间也不是从任何经验所的来的经验概念，因为要是时间不是作为前提先天的成为同时或者继续的基础，那么同时和继续也不会进入我们的知觉。只有在时间这个前提下我们才能表象许多东西在同一时间存在（同时的或不同时的（继续的））所以经验要有时空观念为前提才能存在。

康德认为时间因素和经验的结合诞生了代数，空间因素和经验的结合诞生了几何。拿代数来说，比如1+1=2这个代数知识，先是有个1，然后在加了个1（时间上继续加1）结果和2等价了。这个时间上的增加加的结果才是代数存在的基础。同样的比如几何知识上的空间的2点直线的距离最短必须有空间的量度所以我们有了空间在个概念的前提下才可以成立。因为时空这个概念的普遍性和必然性，所以数学知识也有普遍性和自然性。

康德认为知识的一切作用归于判断，因此知性可以被看作是一种判断能力，又因此，知性是一种思维能力。

康德认为，在知性中，并不是一般概念而是不含任何经验的纯粹概念才是思维的根据。他称这种纯粹概念为范畴。这些范畴分为四大类，每类包含3个范畴：量（统一性，多样性，全体性）质（实在性，否定性，限制性）关系（个性，偶性，原因及结果及交互性—既主动于被动之间的关系）样式（可能性与不可能性，存在性与不存在性，偶然性与必然性这3对）这些范畴都是纯概念与经验无关的是先天性的“与感觉无关”人可以通过这些范畴来解释自然，给自然立法。所以说康德认为人类发现的自然规律不一定就是客观规律，可能是有偏差的。这也可以用人类在科学上的不断进步新的概念不断的修正代替旧的概念来佐证。“法则不是理智从自然界的来的，而是理智给自然界规定的”（〈〈来形而上学导论〉〉）悟性实际上是自然的立法者我们所了解的知识一种现象，对于本质是什么，我们一无所知，不可能知道物自体。

理性是什么康德首先说“我们的一切的知识然后进达知性，最后终止于理性”理性是一种想超越现实世界去把握彼岸世界（与我们现实的客观的表象的此岸世界相对的，这是个绝对的无条件的概念）世界及自身的欲望。可是我们是不能认识和把握它的，在这方面探索就是形而上学。我们日常的常犯两种错误，一种是把一种属于现象的东西加上物自体才有的属性使之符合物自体。比如很多国家都认为宣称自己的制度是最理想的，这就是一种绝对化的说法，事实上也是主观的不是能被检验的。另一种常犯的错误就是直接去追寻彼岸世界想去探索物自体，这就是形而上学，比如探求灵魂，世界的本质和上帝。灵魂是一切精神现象的最高统一体，本质的世界是自然物质世界的最高统一体，而上帝是一切之中的最高统一体，是最高的物体和理念，是存在之物的最高范本。这三者都是我们所不能考察的，因为前面说过了要考察现象就要用到知性，而知性只能考察在一定的时间空间范畴里的事物，但是灵魂，这种精神现象的最高统一体则不能被考察到。所以所以康德就说过不能否认上帝的存在但是也不能证明上帝的存在。这些彼岸世界的事物是我们不能探求的。

强行的探求世界的本质的话就会引发二律背反，也就是说一种事物有两种不同的说法也是成立的。比如下面的四个经典的相对的二律背反。正题：世界在时间和空间上是有限的。反题：世界在时间和空间上是无限的。正题：世界上的一切都是有单纯的不可分割的部分组成。反题：世界上的一切都是有单纯可分割的部分组成。正题：世界存在着绝对的自由。反题：世界上的一切事物都受因果必然的制约没有自由。正题：世界上存在着一个绝对的必然的存在。反题：世界上不存在一个绝对的必然的存在。

这四个背反都是可以被相互驳倒的。比如如果说时间是无限的那么在此刻以前肯定有个无限的过去，但是如果过去是无限的，那怎么会有现在的时刻呢。因为不可能经历无限个过去到达现在啊。如果说时间是有限的，那么时间就有个开端啊，那么时间是怎么产生的？开端以前是什么？这也是无法回答的，时间也是不可以无中生有啊。所以康德得出了一个重要的结论“纯粹的理性的所有一切辨证之尝试的结果不仅证实了我们在先验论中所证明的，即我们所有自以为是以为能够引导我们超越可能的经验世界之一切的结论，都是欺人的而没有根据的而且进一步告知了我们人类的理性具有超越这类界限的自然倾向”。

【篇五：《纯粹理性批判》读后感】

很早就想写这样一篇小文了，可是自己一直都不知如何下笔。我读的很累，总是读不完，读的异常艰难。说我读了此书，其实我感觉和没有读过一样，我只是收获了一个历程而已。

什么是真正的哲学，只有当你读了真正的哲学著作你才会明白。饱受了许多年虚假哲学的蒙骗，你才突然明白自己当初是多么肤浅。哲学绝不是我们被应试教育所传递给我们的枯燥无味的一种假象的认知，哲学不是教科书上的条条框框三言两语就能说一个大概的，我知道了我以前一直的学习是那样可笑，我庆幸自己没有拿去炫耀，否则我是多么肮脏不堪和暴殄天物。

康德其实很渺小，可是他的思想却比我们这个时代的任何人伟大，我们这个时代里是一群停滞思考和怀疑的满面浮华和虚伪包装的假人，我们从不承认自己的渺小，这就是我们这个时代最大的一个笑话之一。康德如此谦虚，从没有豪言壮语和大言不惭，他没有想过改变世界，而是在思考认识自己。他总是无限看好我们这些后来之人，他相信我们能够走上人类的康庄大道，可是到现在来看，康德误会了我们这个时代不会如此没落。

我们太需要思考自己了，我们这个时代的愚昧就是妄自菲薄，我们被没有知性、感性、理性的物所摆布，我们在走向迷失的不归之路，可是我们满不在乎和不去察觉。思辨的理性光辉才是照耀人类文明前行的灯塔，可是当下我们却愿意让其熄灭，我们却乐意让自己自甘堕落，我们在走向下贱的低俗，可是我们无所作为去挽留我们的思想窒息。

言过其实只是为了警醒自己，我想成为一个思想的生灵，我不想被这个无知的世界随意欺骗，这就是我读康德此书最大的感悟。